Rab Shelomó de Oliveyra (1635-1708) y la importancia de aprender hebreo Por Rab Yosef Bittón

(La Sinagoga de Amsterdam)

El Rab Shelomó ben David de Oliveyra haLevi, provenía de Lisboa, Portugal, de una familia de anusim, conversos que en España llevaban el nombre Benveniste. El apellido Oliveyra fue adoptado por esta familia después de la Inquisición porque según la tradición familiar eran descendentes de Yitshar, el hijo de Qehat, (Shemot 6:16) de la Tribu de Levi. Yitshar significa, “aceite de oliva fino”.

El Rab Olveyra se desempeñó como profesor de la Yeshibá Keter Torá en Amsterdam. En 1698, luego de la muerte del rab Ya’aqob Sasportas, fue designado en su lugar como Ab Bet Din, Rabino Superior del Tribunal Rabínico de Amsterdam, que luego incluyó a todas las comunidades sefardíes de Europa.

La firma y las haskamot (autorizaciones rabínicas e introducciones para libros judíos) del Rab Oliveyra se encuentra en decenas de libros publicados en esa época.

El Rab Oliveyra fue un autor muy prolífico. Y si bien varios libros que él escribió ya no están en nuestro poder, como un comentario que escribió sobre el Mishné Torá de Maimónides, tenemos hoy acceso, gracias a la magia de internet, a la mayoría de us escritos.

Veamos algunos de ellos.

DARJE NOAM (Hebreo):  Es una guía para el estudiante del Talmud. Analiza muchas palabras en arameo y especialmente  expresiones talmúdicas técnicas.  Es una herramienta indispensable para el principiante que desea estudiar Guemará. Y está basado en dos libros previos que registran la forma en la que se estudiaba Guemará en Esapaña: mebó haTalmud, de Rabi Shemuel ha-Nagid, y el libro Darjé haTalmud del famoso rab Isaac Canpanton.

DARJE HASHEM (Hebreo): Es un compendio de los 613 Mitsvot, mandamientos bíblicos, ordenados en forma alfabética.

Antes de describir los próximos libros me gustaría explicar que en la tradición Sefaradí siempre existió un orden muy específico en el estudio de la Torá, que hoy en muchas comunidades se ha perdido.   Junto con el estudio intensivo de Tanaj (24 libro de la Biblia hebrea) una de las primeras disciplinas a la cuales estaba expuesto el estudiante, en lo que hoy sería la escuela primaria, era el estudio de Diqduq, o gramática Bíblica.

Esto incluye, en primer lugar, aprende a pronunciar correctamente las constantes hebreas y también saber cómo y cuándo pronunciar las vocales hebrea (como shevá, qamets qatan), lo cual no siempre es evidente a partir del texto visible.

Este conocimiento debe  incluir también un dominio total de los Te’amim, lo que se conoce como notas musicales, pero que en realidad son acentos tónicos y especialmente signos de puntuación.  Si el estudiante no demostraba un dominio completo de la pronunciación Bíblica, no se consideraba aún alfabetizado.

Y recién una vez que se aprendía a la perfección la pronunciaciónde las palabras, se pasaba a la semántica, es decir, a la comprensiónde las palabras.

Lo mismo pasaba con el lenguaje arameo: para que un alumno principiante pudiera comprender todos los libros del Tanaj (incluyendo Daniel Ezra y Nejemia) tenía que saber obligatoriamente arameo Bíblico. Lo cual era también una condición para incursionar en el Talmud, y comprender el arameo rabínico.

Sin estas básicas herramientas intelectuales, el estudio de Torá sería deficiente. Ya que el estudiante siempre estaría en falta, o dependiendo de un maestro que le traduzca los textos básicos.

El conocimiento profundo y sólido de la lengua hebrea se consideraba un pre requisito para el aprendizaje serio de cualquier otra disciplina judaica, como Mishná, Guemará, Halajá, etc.

Ahora podemos concentrarnos en la producción literaria del Rab Oliveyra, que era literalmente, “un maestro de la lengua hebrea”.

Entre sus muchos libros podemos mencionar:

ZAYIT RA’ANAN: Glosario alfabético y explicación en portugués (españolizado) de las palabras difíciles de la Mishná, la Guemará y los libros filosóficos medievales.

TE’AME HATE’AMIM (Hebreo): Explicación de los Te’amim, acentos y signos de puntuación bíblicos, especialmente de los TE’AME EMET, es decir, de los libros Yiob, Mishlé y Tehilim, que son diferentes al resto del Tanaj. Este libro es mencionado por el Jidá en su libro Shem haGuedolim.

YAD LASHON:   Tratado de gramática hebrea, explicada en portugués.

ETS HAYIM: Libro de semántica hebrea, que comprende un glosario presentado en orden alfabético, con palabras en hebreo y arameo (en portugués).

DAL SEFATAYIM: Libro que explica en portugués los principios de la gramática aramea.

SHARSHOT GABLUT: Otro libro de semántica hebrea y aramea, donde se explican las raíces de las palabras en orden alfabético. Este era un libro esencial para la redacción de la poesía en hebrea, área en la cual el Rab Oliveyra se destacaba.

AYELET AHABIM: Una larga composición poética y filosófica de Aqadat Yistjaq, o sea, el sacrificio de Isaac.

El Rab Oliveyra también tradujo partes del libro Shené Lujot haBerit del Rab Yesha’ayahu Horowitz (el Shelá haQadosh, 1565-1630).

También tradujo del árabe al portugués el famoso Canon de Medicina del médico persa Avicenna.


Min haShamayim (=providencialmente) encontré en Googlebooks un link con casi todos los libros del Rab Oliveyra en una edición digital muy nítida. El libro se llama  “Livro da gramatica Hebrayca y Chaldayca”. (Amsterdam 5449,1682)” y éste es el link. El lector observará que luego del primer libro, los demás fueron escaneados de atrás para adelante. Por lo cual aconsejaría que se comience desde el final, con el libro Darjé No’am, guía de la Guemará.  


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El Rab Yahacob Yehuda León (1602-1675) construye un Bet haMiqdash Por Rab Yosef Bittón

Ayer explicamos que el Rab Yahacob Yehudá León nació en Portugal y vivió en Amsterdam. Mencionamos que entre sus muchas obras encontramos la vocalización, traducción al español e ilustración de la Mishná (estos 2 últimos textos están perdidos) y la traducción al español, con comentarios del libro de Tehilim.

También mencionamos que su nombre tiene muchas variantes. Él se llamaba a sí mismo, “León Hebreo”, pero la mayoría de los autores de su época lo llamaban “León o Yehudá Templo”. ¿Por qué “Templo”? Dijimos que el Rab León era también un artista, un gran dibujante y diseñador, especializado en heráldica, el diseño de escudos de armas.

El Rab León utilizó sus talentos artísticos para ‘abodat haqodesh(servir a haShem) y es así como decidió construir una maqueta del Bet haMiqdash, el gran Templo de Jerusalem.

Para construir su Templo el Rab León utilizó todas las fuentes judías disponibles: las fuentes bíblicas, las del tratado Talmúdico Middot,  los escritos de Flavio Josefo sobre el Bet haMiqdash , y la detallada descripción de Maimónides en su Mishné Torá.

En el año 1641 el Rab León terminó su elaborada maqueta del Templo en una escala de 1:300. La maqueta media aproximadamente 1,30 x1,20 x 0,60.
Tenemos una fotografía de esta maqueta

Acompañado a esta maqueta del Bet haMiqdash el Rab León escribió también un libro explicativo, que guía al lector, y a quienes visitaban su exposición, hacia el interior del Bet haMiqdash, describiendo cada uno de sus recintos, artefactos, utensilios, etc. Este libro se llamó: “Retrato del Templo de Selomo” y según las propias palabras del Rab León en su portada “En el qual brevemente se describe la hechura de la fabrica del Templo y de todos los vasos y Instrumentos con que en él se administraba, cuyo modelo tiene el mismo Autor, como cada uno puede ver»  (Middelburg, Holanda, 1642).

Su libro fue publicado originalmente en en español, pero despertó tanto interés, entre los Yehudim del mundo entero y aún entre gentiles,  que pronto fue traducido al hebreo, al holandés, al francés, al alemán y al latín.

El Rab León presentó la maqueta del Bet haMiqdash en su propia casa. Y esta exposición que hizo el Rab León tuvo muchísima difusión.

El año 1642 la comunidad judía de Amsterdam tuvo una ilustre visita.  Enriqueta Maria (1609-1666), la reina de Inglaterra, esposa de Carlos I, quien acompañada por el príncipe Guillermo de Orange y su prometida María Estuardo, llegó hasta la casa del Rab León para visitar su maqueta del Bet haMiqdash.

Según algunos historiadores  en el año 1671 el Rab León llevó la maqueta del Bet haMiqdash a Londres.  Tenemos la carta de recomendación, en inglés, escrita por Constantin Huygens (ver aquí) dirigida al Rey Carlos II .  (Dicen también que en Londres el Rab León diseñó el primer escudo de armas usado por los masones ingleses).  La maqueta del Bet haMiqdash se mantuvo en Londres por cerca de 100 años Y fue exhibida por los descendientes del Rab León, entre ellos Isaac León y Moshe de Castro.

Una de esas exhibiciones tuvo lugar en Londres en 1729. En el Diario de la Corte se puso un anuncio que decía: «Podrá verse todos los días en el Royal Exchange, el Modelo del Templo de Salomón, con todos sus Vestíbulos, Paredes, Verjas, Cámaras y Vasos Santos, el gran Altar de los Sacrificios, el Mar de Bronce, el Lavadero y el Sancta Sanctorum con el Arca de la Alianza, el Sillón de la Misericordia y los Querubines Dorados, el Altar de Incienso, los Candeleros, las Mesas, y las dos famosas columnas Jakim y Boaz».

El Rab León  también publicó el libro Tratado del Arca del Testamento escrito en holandés en 1647. En este libro describe en detalle  y dibuja el Arón haBerit, el arca de la alianza.

También escribió en latín Tratado de los Querubim, escrito por el autor en latín. Donde explica, describe e ilustra los querubines que estaban sobre el Arca de la alianza.

Y finalmente escribió el libro Retrato del Tabernáculo de Moseh, publicado en Amsterdam en 1654.   
Aquí presentamos este hermoso libro, que describe lo que estamos leyendo en las parashiyot de estas semanas.  Se recomienda ver en las primera páginas las ilustraciones originales del Rab León “en color” del Mishkán y todos sus detalles.   Hagaclick aquí


El Rab Yahacob Yehuda León Hebreo Templo” falleció en 1675.


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Rab Yahacob Yehuda León (1602-1675) y su traducción de Tehilim al Español Por Rab Yosef Bittón

Hoy aprenderemos sobre el Rab Ya’aqob Yehuda León. Nacido en 1602. Hay quienes dicen que nació en Hamburgo, que en ese entonces pertenecía a los Países Bajos (Holanda) y hay quienes dicen que nació en Coimbra, Portugal.    Seguiremos esta segunda opinión.  Su abuelo y su bisabuelo vinieron de la ciudad de León, en España, donde practicaron el judaísmo en secreto. Su padre, Simaõ de Leaõ nació en Portugal y fue un comerciante en Tavarede y Buarcos, cerca de Coimbra.   Su madre se llamaba Felipa de Fonseca. En 1605 toda su familia huyó de Portugal y abrazaron abiertamente el judaísmo una vez que llegaron a Holanda. Allí Ya’aqob estudió con un gran maestro de Torá, el Rab Isaac Uziel (murió en 1622), que además de ser un eximio Talmudista era médico, y un experto en diqduq, gramática hebrea.

En 1628 se trasladó a Hamburgo, a la Sinagoga Sefaradí “Cardozo”, donde reemplazó al Rab Isaac Attias, que fue el primer rabino de Hamburgo, y también alumno del Rab Uziel. En 1635 volvió a Amsterdam como Jajam de una de las tres comunidades judías portuguesas.

Nada acerca de este Rabino es sencillo. Su vida y su obra son fascinantes. Comencemos por su nombre.  Originalmente se llamaba Ya’aqob (él lo escribía “Yahacob”) Yehudá León, pero él se llamaba a sí mismo o firmaba, “Yahacob Yehuda, León Hebreo” (“Hebreo” quiere decir judío). En muchos círculos se lo conocía como “León Hebreo”. Pero en las enciclopedias su nombre es otro: Ya’aqob Yehuda León Templo.  Mañana explicaremos la razón de este segundo apellido.

Una de las cosas más importantes que hizo este Jajam fue la vocalización de la Mishná. Lo hizo, entre otros con el Rab Menashé ben Israel. Este era un proyecto monumental, ya que como los entendidos sabrán, la Mishná nunca antes fue vocalizada. La vocalización del texto fue recibida por tradición. En este caso,  los dos jajamim eran alumnos del mismo eminente maestro Isaac Uziel, que era un portavoz de la milenaria tradición Sefaradí que se remonta a los tiempos de los Gueonim.

Arriba podemos ver una imagen de esa Mishná. Si hace zoom podrá leer algunas anotaciones al margen en español para explicar algunas palabras difíciles.

También parece que el Rab León tradujo al  Mishná al Español, junto con el rab Menashe ben Israel, pero creo que esa edición de la  Mishná se perdió.   Algo más que se perdió fueron las ilustraciones que hizo el Rab León sobre la Mishná. Me explico: aparte de ser un gran talmudista, y experto en gramática, el Rab León era un artista.  Su especialidad era la heráldica, es decir el diseño y la confección de “escudos de armas”, algo muy de moda en esos días para las familias nobles.  De manera que en esa Mishná también habían ilustraciones hechas por él que obviamente permitían una mejor comprensión  de los temas analizados. Mañana BH vamos a seguir explicando cómo el Rab León hizo uso de sus talentos artísticos para ‘abodat haqodesh.

Quizás la contribución más significativa que hizo el Rab León para el mundo judío hispanoparlante fue su traducción del libro de Tehilim.  Vivimos en tiempos que en muchos aspectos son privilegiados. Y uno de los privilegios que tenemos como Yehudim es que hoy podemos tener acceso desde nuestras computaron,  a virtualmente todos los libros de Torá que hayan sido alguna vez publicados. La mayoría de esos libros se encuentran el el sitio web “www.hebrewbooks.org” y muchos otros en “google books” . En en este último servidor es donde encontré (o me encontró) el libro de  Tehilim del Rab León. Hasta donde yo sé, es la primera traducción de Tehilim al español (hubieron otras anteriores al ladino). La llamó  KODESH HILULIM (Alabanzas de Santidad). En este libro el rab León hace tres cosas: 1. Traduce literalmente el texto de Tehilim, del hebreo al castellano. 2. Lo parafrasea, es decir, amplía la traducción para facilitar su entendimiento. 3. Escribe un breve comentario de algunas palabras e ideas.

Voy a transcribir algunos párrafos para que el lector practique la lectura del español antiguo. (Tengan en cuenta que la escritura antigua de la “s” se parecía mucho a una “f”).

En la portada dice:
“Las Alabanzas de la Santidad, traducción de los Psalmos de DAVID por la misma phrasis [=sintaxis YB] y palabras del hebraico, ilustrada con su paraphrasis [es decir, comentada]  que facilita la inteligencia [comprensión] del texto y anotaciones [explicaciones] de mucha doctrina, sacadas de los mas graves [serios] autores, dirigida [dedicada] al ilustrísimo señor Ishak Senior Teixeyra [hijo de Abraham senior Teixeyra. Era un noble, y filántropo judío; embajador de Suecia en Hamburgo y protector de la comunidad judía] residente [representante, embajador] de su majestad, la reina de Suedia [Suecia],  por el Haham Yaacob Yehuda, León Hebreo,  autor de las obras del Retrato del tabernáculo de Moseh, y del templo de Selomoh, y de todas sus circunstancias, en Amsterdam, año 5431 [1670]. “





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Las últimas palabras de Isaac de Castro Tartas (1623-1647) Por Rab Yosef Bittón

Querido lector, hace ya 5 años que comencé Halajá of the day, y generalmente, una vez por semana, escribo sobre rabinos Sefaradíes desconocidos. Esta es la primera vez que escribo sobre la vida de un Yehudí Sefaradí que no fue un Rabino (también es la primera vez que escribo sobre alguien tan joven, que falleció cuando sólo tenia 24 años). Luego de leer, espero comprenderás qué me mueve a homenajear a este héroe de Am Israel, lamentablemente desconocido. 

Isaac de Castro nació en la ciudad de Tartas, en el suroeste de Francia, en 1623.  Sus padres eran de Portugal y pertenecían a esas miles de familias judías que en 1497 habían sido convertidas al cristianismo “por decreto” y desde entonces practicaron el judaísmo en secreto por 3, 4 o más generaciones. Para tener una idea de cuanta gente estamos hablando se calcula que en 1497 habían no menos de 120.000 judíos en Portugal.

En Tartas el nombre de Isaac era Tomás Luis.  En 1640 su familia su muda a Amsterdam donde finalmente pueden practicar su religión abiertamente. Allí, Tomás y su padre se circuncidan y cambian sus nombres por nombres hebreos.  Tomás se llama desde ahora “Isaac de Castro”. Castro (o de Castro), seguramente el apellido original de su familia, era un apellido típico Sefaradí Como ilustración podemos mencionar a rabbi Ya’aqob de Castro (1525-1610) de origen portugués, uno de los rabinos más importantes de la comunidad judía de Egipto.

Isaac comenzó sus estudios de judaísmo y de medicina en Holanda. En 1642 o 1643 encontramos a Isaac en Brasil. Como explicamos la semana pasada, su tío, Rab Moshe Refael Aguilar , llegó a Brasil a fundar una comunidad en la ciudad de Recife. En ese entonces y hasta 1654, Brasil estaba dividido en 2 zonas: una  pertenecía a los holandés y otra a los portugueses.   Recife estaba del lado Holandés.    Isaac vivía una vida completamente judía. No sólo eso sino que también se dedicaba a inspirar a cientos (o miles) de conversos que residían en Brasil a practicar más abiertamente su judaísmo.  Si bien no habían tribunales de la Inquisición en Brasil, como los que existían en Perú o México, en el lado portugués de Brasil habían oficiales de la inquisición, que vigilaban que los “Cristianos nuevos” es decir, los judíos que fueron convertidos al cristianismo hacía más de un siglo atrás, no volvieran a su religión.

Nadie sabe exactamente por qué, pero el joven Isaac salió de Recife y viajó hacia el sur llegando a la ciudad de Salvador, capital de Bahía de los Santos, territorio Portugués.   Allí, Isaac fue reconocido por las autoridades locales.  Trató de disimular su práctica judía pero algo lo delató: sus Tefilín.

Isaac fue tomado prisionero, acusado no sólo de judaizar sino también de hacer proselitismo judío entre los “Cristianos nuevos”, y fue extraditado en un barco hacia Lisboa.

La inquisición portuguesa primero trató de convencerlo que renunciar a su fe judía y abrazar el cristianismo. Isaac se rehusó con argumentos muy sólidos, demostrando que el judaísmo es la verdadera fe. Al ver que, a pesar de su cortísima edad, se trataba de un gran erudito, la Inquisición envió a sus expertos filósofos y teólogos. Pero nada ni nadie pudo convencer a Isaac de renuncia a su fe.
Por primera vez en la historia un judío usaba el siguiente argumento: “Tengo derecho a practicar el judaísmo en función de una ley humana universal: la libertad de conciencia…un acto que se realiza de acuerdo con la propia conciencia no puede ser juzgado culpable, y el acto que yo hago y seguiré haciendo – el acto de profesar la religión judía – se realiza de acuerdo con los dictados de mi conciencia “. Cuando la Inquisición vio que todo esfuerzo era inútil, recurrió a su último recurso: la ejecución pública. Los acusados eran condenados  a morir quemados vivos en los que se llamaba cínicamente “auto de fe” (actos de fe).

El 15 de Diciembre de 1647, cuando Isaac tenía solo 24 años fue llevado a la plaza pública, junto con otros 5 conversos, condenados por el mismo crimen: judaizar.


Los archivos de la Inquisición portuguesa relatan que Isaac fue dejado de pie, por varias horas, muy cerca del fuego, lo suficientemente cerca para que Isaac se arrepintiera de su “gran pecado” (ser judío) por temor a la hoguera. Pero Isaac resistió. Y mientras estaba siendo abrazado por las llamas, con su último aliento,  Isaac recitó con una voz muy fuerte “SHEMA ISRAEL HASHEM ELOKENU HASHEM EJAD”.   Cuentan que el grito de Isaac causó una enrome impresión en todos los que habían  llegado para presenciar la ejecución pública. Tanto que hasta los crueles verdugos sintieron remordimiento por haberle quitado la vida a un joven tan valiente.  Dicen, que los gentiles que presenciaron la ejecución,  durante semanas no hablaban de otra cosa. Lo que es más: el último grito de Isaac, en Shemá Israel, se había transformado ahora en un símbolo de libertad de conciencia. E inspiró a muchos conversos a volver a abrazar su fe judía. Y algo insolito: durante varios años los gentiles repetían las palabras del SHEMA… tanto fue así que la Inquisición tuvo que imponer un severo castigo para cualquiera que fuera escuchado diciendo el SHEMA ISRAEL,  las últimas palabras de Isaac de Castro Tartas זצוקל.


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Rab Moshé Refael Aguilar (1615-1679) y el tratado de retórica Por Rab Yosef Bittón

El Rab Moshé Refael Aguilar fue Rabino de la importante comunidad judía de Amsterdam en el siglo 17. La mayoría de los judíos de esa ilustre comunidad eran hijos de anusim, judíos que vivieron en Portugal, en muchos casos durante 3 o 4 generaciones, aparentando ser cristianos.   Durante todo ese tiempo practicaron y transmitieron el judaísmo a sus hijos en completo secreto,  ya que si eran descubiertos por un sirviente, por un vecino, etc. se los acusaba ante la inquisición, y de ser hallados culpables de “judaizar”, sus bienes eran confiscados y los culpables eran condenados a muerte. Generalmente los sentenciaban una horrible muerte: ser quemados vivos en la hoguera. Estos actos públicos eran conocidos com “autos de fe”.

Estos heroes judíos que arriesgaban diariamente sus vidas para preservar el judaísmo, fundaron una nueva comunidad en Amsterdam que llegó a ser una de las mas importantes y afluentes comunidades Sefaradíes de todos los tiempos.   Entre otras cosas, los judíos de Amsterdam fueron los primeros en llegar al nuevo continente Americano. Brasil, Curazao, Estados Unidos, etc.

¿Por que Amsterdam?  Porque el el año 1597 el príncipe de Orange (Países Bajos) hizo algo que hasta ese entonces era inédito en los anales de la historia: declaró la total libertad de culto.  Y si bien el contexto de esa libertad de culto tenía que ver más con aliviar las tensiones entre católicos y protestantes, los judíos encontraron por primera vez en siglos una ciudad donde podían observar su religión sin ser perseguidos.

Volviendo al Rab Moshe Aguilar, aparentemente nació en Portugal cerca del año 1615.   Estudió en Amsterdam con el Rab Shaul haLevi Mortera. De joven se destacó en sus estudios y fue elegido para recibir una generosa beca que la comunidad otorgaba a los alumnos mas destacados, esa beca se llamaba “aspaqa” (estipendio).

En 1641 viajó a la ciudad de Recife, Brasil, con su maestro, colega y amigo, rabbi Isaac Abohab de Fonseca , el primer rabino de las Américas. En Brasil se desempeño como Jazán (oficiante litúrgico). 

En el año 1654, cuando los Portugueses finalmente conquistaron Brasil de mano de los Holandeses, los judíos tuvieron que escapar, ya que los portugueses trajeron al inquisición a America, y si algún “portugués” o descendiente de portugués era descubierto “judaizando,” se lo extraditaba a Lisboa, se lo juzgaba y se lo sentenciaba a muerte. De hecho, un sobrino del Rab Agulilar, Isaac de Castro Tartas (זצוקל (1623-1647 fue atrapado por la inquisición en Brasil y extraditado a Portugal.  (Posiblemente escriba sobre él BH la próxima semana).

En 1661 el Rab Aguilar regresó a Amsterdam y allí fue asignado como Rab en el Talmud Torá. Cargo que tuvo hasta el final de sus días.

El Rab Aguilar escribió un total de 22 libros. 5 de ellos en hebreo y 17 en español o portugués.

Algunos de sus libros son:

Epitome da Grammatica hebrayca” que se subtitula “para uso en las escuelas, del modo que se enseña en el Midrash del Talmud Tora de K. K. Amsterdam”. El Rab Aguilar, a pesar de que no era un hombre de muchos recursos económicos, pagó de su propio bolsillo la impresión de este libro.

Dinim de shehita y bedica”, para enseñar a la comunidad las reglas básicas de la matanza ritual de animales. Esto era esencial ya que mucha veces las propias familias hacían shejitá a sus animales.

También escribió “zejer rab”, un libro en hebreo, que recopilaba todos los Midrashim del Talmud. Y “sefef hama’asim”, un libro donde recopiló todas las historias contadas en el talmud.  Estos dos libros nunca fueron publicados y los manuscritos nunca fueron encontrados.

El libro más famoso del Rab Aguilar se llama “Tratado de la inmortalidad del alma” que escribió en Portugués. Este libro fue escrito como respuesta a un judío hereje Uriel de Acosta, que tal como Espinosa, negaba los principios de la fe judía, y ente ellos la inmortalidad del ama.

El Rab Aguilar escribió también un importante libro llamado “Tratado de Retórica”. Retórica aquí se refiere el arte de elaborar y pronunciar  un discurso.  Este libro lo escribió para que sus alumnos, muchos de ellos futuros rabinos, aprendieran a elaborar sermones rabínicos (darushim) haciendo uso de los conocimientos clásicos de retórica. Esto los ayudaría a presentar sus ideas en orden y elegancia, lo cual sería esencial para enseñar tema judaicos, especialmente a personas con pocos conocimientos de judaísmo.


Falleció en 1679 y su Darush fue pronunciado por el famoso Rab Shelomó de Olivera.



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