Rab Moshe Alashqar (1466-1542) , defensor de Maimónides Por Rab Yosef Bittón

El Rabino Moshe Alashqar (מהרם אלאשקר) nació en 1466 en la ciudad de Zamora, España. En 1492, cuando el rabino Moshe tenía 26 años, los judíos fueron expulsados de España. El rab Moshé y su familia sufrieron muchas tribulaciones. Su barco se hundió y él fue capturado por piratas. Al final logró escapar y se estableció en la ciudad de Túnez, junto con el célebre rabino Abraham Zacuto. Desde Túnez se fue a Salónica Grecia. Y luego en 1522 se estableció en Egipto, donde formó parte de la corte rabínica del rabino David Ibn Zimra (El Radbaz). Fue una de las más grandes autoridades rabínicas de su tiempo y, como tal, fue consultado desde todo el mundo.  

Hablemos un poco de sus libros.

Su obra más famosa es Teshubot Maharam Alashqar, un libro de 120 preguntas y respuestas sobre muy diversos temas Halájicos .

Un ejemplo (Teshuba 96). La pregunta original trata de la determinación de la fecha de la circuncisión de un niño que nació entre el atardecer y el anochecer (ben hashemashot) de un viernes , al comienzo del Shabbat. La pregunta es si este segmento de tiempo se considera parte del día viernes o del Shabbat. De acuerdo a esta determinación se fijará la fecha de la circuncisión para el próximo viernes o sábado.  El Rab Alashqar analiza las diferentes opiniones Halájicas que discuten cuándo comienza y cuándo termina un nuevo día desde el punto de vista legal. Para eso el rab Alashqar cita el Talmud en Pesajim p. 94. El Talmud registra un debate  que tuvo lugar en el primer siglo de la era común entre los sabios judíos y los sabios griegos. Los sabios judíos pensaban que durante el anochecer, cuando el sol se oculta por el oeste, se traslada por encima de la “bóveda celestial”, y luego desciende y aparece por la mañana por el este. Mientras que los sabios griegos creían que por la noche el sol se trasladaba por debajo de la tierra, de oeste a este.

Al final, el Talmud concluye diciendo que los rabinos admitieron que los sabios griegos tenían razón. ¿Cómo llegaron a esa conclusión? Porque observaron que por la noche el agua de los océanos, ríos y lagos está más cálida que durante el día, y esto sólo tiene sentido si el sol se traslada por debajo de la tierra y no por arriba de la bóveda celestial.

En la edad de media, como 10 siglos luego que este debate tuvo lugar, los rabinos debatieron acerca de qué significa exactamente la “admisión” de los rabinos del talmud. Rabenu Tam y Najmánides opinaron que, siendo que los rabinos del Talmud no pueden estar equivocados, lo que el Talmud quiso decir es que los rabinos admitieron “el razonamiento” de los sabios griegos pero no los hechos (de aquí la famosa opinión de Rabenu Tam, para quien ben hashemashot –el crepúsculo o el período de tiempo entre el atardecer y el anochecer– dura 72 minutos, ya que “durante la noche el sol se desplaza por encima de la bóveda celestial”). 

Por el otro lado Maimónides y otros rabinos afirmaron que debemos entender la admisión de los rabinos literalmente, como reconociendo un error en la apreciación de los hechos. De acuerdo a esta opinión los rabinos del Talmud revaluaron sus previos supuestos y cambiaron de opinión basados en los nuevos elementos que analizaron. Para Maimónides, esta admisión, lejos de socavar la autoridad de los rabinos, demustra la integridad intelectual de los sabios del Talmud y su pasión por la búsqueda de la verdad (de acuerdo a esta conclusión para Maimónides y otros rabinos el ben hashemashot dura alrededor de 14 minutos, no 72. Y esto, por suepusto afecta la determiancion de cuándo empieza un nuevo día…).

El Rab Alashqar se inclinó por la opinión de Maimónides, quien explicó que los rabinos son la autoridad suprema e indiscutible en la ley judía (son la corte Suprema de Justicia), pero en otras áreas (ciencias, por ejemplo) en las que no se recibió una tradición oral, las opiniones de los rabinos están abiertas al debate.

Otra  de las respuestas más famosas del rab Alashqar, que es casi un libro independiente, es la responsa 117 de su libro conocida también como Hasagot (= refutaciones), donde el Rab Alashqar rechaza los argumentos de Rabí Shem Tob ben Shem Tob quien había escrito muy críticamente contra las ideas de Maimónides en su Moré Nebujim, la famosa “Guía de los perplejos”.  El Rab Alashqar admiraba a Maimónides y en su libro Hasagot defendió apasionadamente sus ideas filosóficas. Muy interesantemente, cuando el Rab Alashqar defiende a Maimónides demuestra una y otra vez que la mayoría de sus críticos no entendieron cabalmente a Maimónides ya que no leyeron el Moré Nebujim en el idioma que éste fue escrito originalmente, árabe, lo que creó infinidad de confusiones.


 En 1539 se estableció en Erets Israel. Falleció en 1542 y fue enterrado en Yerushalayim. 


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Rab Shelomó de Oliveyra (1635-1708) y la importancia de aprender hebreo Por Rab Yosef Bittón

(La Sinagoga de Amsterdam)

El Rab Shelomó ben David de Oliveyra haLevi, provenía de Lisboa, Portugal, de una familia de anusim, conversos que en España llevaban el nombre Benveniste. El apellido Oliveyra fue adoptado por esta familia después de la Inquisición porque según la tradición familiar eran descendentes de Yitshar, el hijo de Qehat, (Shemot 6:16) de la Tribu de Levi. Yitshar significa, “aceite de oliva fino”.

El Rab Olveyra se desempeñó como profesor de la Yeshibá Keter Torá en Amsterdam. En 1698, luego de la muerte del rab Ya’aqob Sasportas, fue designado en su lugar como Ab Bet Din, Rabino Superior del Tribunal Rabínico de Amsterdam, que luego incluyó a todas las comunidades sefardíes de Europa.

La firma y las haskamot (autorizaciones rabínicas e introducciones para libros judíos) del Rab Oliveyra se encuentra en decenas de libros publicados en esa época.

El Rab Oliveyra fue un autor muy prolífico. Y si bien varios libros que él escribió ya no están en nuestro poder, como un comentario que escribió sobre el Mishné Torá de Maimónides, tenemos hoy acceso, gracias a la magia de internet, a la mayoría de us escritos.

Veamos algunos de ellos.

DARJE NOAM (Hebreo):  Es una guía para el estudiante del Talmud. Analiza muchas palabras en arameo y especialmente  expresiones talmúdicas técnicas.  Es una herramienta indispensable para el principiante que desea estudiar Guemará. Y está basado en dos libros previos que registran la forma en la que se estudiaba Guemará en Esapaña: mebó haTalmud, de Rabi Shemuel ha-Nagid, y el libro Darjé haTalmud del famoso rab Isaac Canpanton.

DARJE HASHEM (Hebreo): Es un compendio de los 613 Mitsvot, mandamientos bíblicos, ordenados en forma alfabética.

Antes de describir los próximos libros me gustaría explicar que en la tradición Sefaradí siempre existió un orden muy específico en el estudio de la Torá, que hoy en muchas comunidades se ha perdido.   Junto con el estudio intensivo de Tanaj (24 libro de la Biblia hebrea) una de las primeras disciplinas a la cuales estaba expuesto el estudiante, en lo que hoy sería la escuela primaria, era el estudio de Diqduq, o gramática Bíblica.

Esto incluye, en primer lugar, aprende a pronunciar correctamente las constantes hebreas y también saber cómo y cuándo pronunciar las vocales hebrea (como shevá, qamets qatan), lo cual no siempre es evidente a partir del texto visible.

Este conocimiento debe  incluir también un dominio total de los Te’amim, lo que se conoce como notas musicales, pero que en realidad son acentos tónicos y especialmente signos de puntuación.  Si el estudiante no demostraba un dominio completo de la pronunciación Bíblica, no se consideraba aún alfabetizado.

Y recién una vez que se aprendía a la perfección la pronunciaciónde las palabras, se pasaba a la semántica, es decir, a la comprensiónde las palabras.

Lo mismo pasaba con el lenguaje arameo: para que un alumno principiante pudiera comprender todos los libros del Tanaj (incluyendo Daniel Ezra y Nejemia) tenía que saber obligatoriamente arameo Bíblico. Lo cual era también una condición para incursionar en el Talmud, y comprender el arameo rabínico.

Sin estas básicas herramientas intelectuales, el estudio de Torá sería deficiente. Ya que el estudiante siempre estaría en falta, o dependiendo de un maestro que le traduzca los textos básicos.

El conocimiento profundo y sólido de la lengua hebrea se consideraba un pre requisito para el aprendizaje serio de cualquier otra disciplina judaica, como Mishná, Guemará, Halajá, etc.

Ahora podemos concentrarnos en la producción literaria del Rab Oliveyra, que era literalmente, “un maestro de la lengua hebrea”.

Entre sus muchos libros podemos mencionar:

ZAYIT RA’ANAN: Glosario alfabético y explicación en portugués (españolizado) de las palabras difíciles de la Mishná, la Guemará y los libros filosóficos medievales.

TE’AME HATE’AMIM (Hebreo): Explicación de los Te’amim, acentos y signos de puntuación bíblicos, especialmente de los TE’AME EMET, es decir, de los libros Yiob, Mishlé y Tehilim, que son diferentes al resto del Tanaj. Este libro es mencionado por el Jidá en su libro Shem haGuedolim.

YAD LASHON:   Tratado de gramática hebrea, explicada en portugués.

ETS HAYIM: Libro de semántica hebrea, que comprende un glosario presentado en orden alfabético, con palabras en hebreo y arameo (en portugués).

DAL SEFATAYIM: Libro que explica en portugués los principios de la gramática aramea.

SHARSHOT GABLUT: Otro libro de semántica hebrea y aramea, donde se explican las raíces de las palabras en orden alfabético. Este era un libro esencial para la redacción de la poesía en hebrea, área en la cual el Rab Oliveyra se destacaba.

AYELET AHABIM: Una larga composición poética y filosófica de Aqadat Yistjaq, o sea, el sacrificio de Isaac.

El Rab Oliveyra también tradujo partes del libro Shené Lujot haBerit del Rab Yesha’ayahu Horowitz (el Shelá haQadosh, 1565-1630).

También tradujo del árabe al portugués el famoso Canon de Medicina del médico persa Avicenna.


Min haShamayim (=providencialmente) encontré en Googlebooks un link con casi todos los libros del Rab Oliveyra en una edición digital muy nítida. El libro se llama  “Livro da gramatica Hebrayca y Chaldayca”. (Amsterdam 5449,1682)” y éste es el link. El lector observará que luego del primer libro, los demás fueron escaneados de atrás para adelante. Por lo cual aconsejaría que se comience desde el final, con el libro Darjé No’am, guía de la Guemará.  


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El Rab Yahacob Yehuda León (1602-1675) construye un Bet haMiqdash Por Rab Yosef Bittón

Ayer explicamos que el Rab Yahacob Yehudá León nació en Portugal y vivió en Amsterdam. Mencionamos que entre sus muchas obras encontramos la vocalización, traducción al español e ilustración de la Mishná (estos 2 últimos textos están perdidos) y la traducción al español, con comentarios del libro de Tehilim.

También mencionamos que su nombre tiene muchas variantes. Él se llamaba a sí mismo, “León Hebreo”, pero la mayoría de los autores de su época lo llamaban “León o Yehudá Templo”. ¿Por qué “Templo”? Dijimos que el Rab León era también un artista, un gran dibujante y diseñador, especializado en heráldica, el diseño de escudos de armas.

El Rab León utilizó sus talentos artísticos para ‘abodat haqodesh(servir a haShem) y es así como decidió construir una maqueta del Bet haMiqdash, el gran Templo de Jerusalem.

Para construir su Templo el Rab León utilizó todas las fuentes judías disponibles: las fuentes bíblicas, las del tratado Talmúdico Middot,  los escritos de Flavio Josefo sobre el Bet haMiqdash , y la detallada descripción de Maimónides en su Mishné Torá.

En el año 1641 el Rab León terminó su elaborada maqueta del Templo en una escala de 1:300. La maqueta media aproximadamente 1,30 x1,20 x 0,60.
Tenemos una fotografía de esta maqueta

Acompañado a esta maqueta del Bet haMiqdash el Rab León escribió también un libro explicativo, que guía al lector, y a quienes visitaban su exposición, hacia el interior del Bet haMiqdash, describiendo cada uno de sus recintos, artefactos, utensilios, etc. Este libro se llamó: “Retrato del Templo de Selomo” y según las propias palabras del Rab León en su portada “En el qual brevemente se describe la hechura de la fabrica del Templo y de todos los vasos y Instrumentos con que en él se administraba, cuyo modelo tiene el mismo Autor, como cada uno puede ver»  (Middelburg, Holanda, 1642).

Su libro fue publicado originalmente en en español, pero despertó tanto interés, entre los Yehudim del mundo entero y aún entre gentiles,  que pronto fue traducido al hebreo, al holandés, al francés, al alemán y al latín.

El Rab León presentó la maqueta del Bet haMiqdash en su propia casa. Y esta exposición que hizo el Rab León tuvo muchísima difusión.

El año 1642 la comunidad judía de Amsterdam tuvo una ilustre visita.  Enriqueta Maria (1609-1666), la reina de Inglaterra, esposa de Carlos I, quien acompañada por el príncipe Guillermo de Orange y su prometida María Estuardo, llegó hasta la casa del Rab León para visitar su maqueta del Bet haMiqdash.

Según algunos historiadores  en el año 1671 el Rab León llevó la maqueta del Bet haMiqdash a Londres.  Tenemos la carta de recomendación, en inglés, escrita por Constantin Huygens (ver aquí) dirigida al Rey Carlos II .  (Dicen también que en Londres el Rab León diseñó el primer escudo de armas usado por los masones ingleses).  La maqueta del Bet haMiqdash se mantuvo en Londres por cerca de 100 años Y fue exhibida por los descendientes del Rab León, entre ellos Isaac León y Moshe de Castro.

Una de esas exhibiciones tuvo lugar en Londres en 1729. En el Diario de la Corte se puso un anuncio que decía: «Podrá verse todos los días en el Royal Exchange, el Modelo del Templo de Salomón, con todos sus Vestíbulos, Paredes, Verjas, Cámaras y Vasos Santos, el gran Altar de los Sacrificios, el Mar de Bronce, el Lavadero y el Sancta Sanctorum con el Arca de la Alianza, el Sillón de la Misericordia y los Querubines Dorados, el Altar de Incienso, los Candeleros, las Mesas, y las dos famosas columnas Jakim y Boaz».

El Rab León  también publicó el libro Tratado del Arca del Testamento escrito en holandés en 1647. En este libro describe en detalle  y dibuja el Arón haBerit, el arca de la alianza.

También escribió en latín Tratado de los Querubim, escrito por el autor en latín. Donde explica, describe e ilustra los querubines que estaban sobre el Arca de la alianza.

Y finalmente escribió el libro Retrato del Tabernáculo de Moseh, publicado en Amsterdam en 1654.   
Aquí presentamos este hermoso libro, que describe lo que estamos leyendo en las parashiyot de estas semanas.  Se recomienda ver en las primera páginas las ilustraciones originales del Rab León “en color” del Mishkán y todos sus detalles.   Hagaclick aquí


El Rab Yahacob Yehuda León Hebreo Templo” falleció en 1675.


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Rab Yahacob Yehuda León (1602-1675) y su traducción de Tehilim al Español Por Rab Yosef Bittón

Hoy aprenderemos sobre el Rab Ya’aqob Yehuda León. Nacido en 1602. Hay quienes dicen que nació en Hamburgo, que en ese entonces pertenecía a los Países Bajos (Holanda) y hay quienes dicen que nació en Coimbra, Portugal.    Seguiremos esta segunda opinión.  Su abuelo y su bisabuelo vinieron de la ciudad de León, en España, donde practicaron el judaísmo en secreto. Su padre, Simaõ de Leaõ nació en Portugal y fue un comerciante en Tavarede y Buarcos, cerca de Coimbra.   Su madre se llamaba Felipa de Fonseca. En 1605 toda su familia huyó de Portugal y abrazaron abiertamente el judaísmo una vez que llegaron a Holanda. Allí Ya’aqob estudió con un gran maestro de Torá, el Rab Isaac Uziel (murió en 1622), que además de ser un eximio Talmudista era médico, y un experto en diqduq, gramática hebrea.

En 1628 se trasladó a Hamburgo, a la Sinagoga Sefaradí “Cardozo”, donde reemplazó al Rab Isaac Attias, que fue el primer rabino de Hamburgo, y también alumno del Rab Uziel. En 1635 volvió a Amsterdam como Jajam de una de las tres comunidades judías portuguesas.

Nada acerca de este Rabino es sencillo. Su vida y su obra son fascinantes. Comencemos por su nombre.  Originalmente se llamaba Ya’aqob (él lo escribía “Yahacob”) Yehudá León, pero él se llamaba a sí mismo o firmaba, “Yahacob Yehuda, León Hebreo” (“Hebreo” quiere decir judío). En muchos círculos se lo conocía como “León Hebreo”. Pero en las enciclopedias su nombre es otro: Ya’aqob Yehuda León Templo.  Mañana explicaremos la razón de este segundo apellido.

Una de las cosas más importantes que hizo este Jajam fue la vocalización de la Mishná. Lo hizo, entre otros con el Rab Menashé ben Israel. Este era un proyecto monumental, ya que como los entendidos sabrán, la Mishná nunca antes fue vocalizada. La vocalización del texto fue recibida por tradición. En este caso,  los dos jajamim eran alumnos del mismo eminente maestro Isaac Uziel, que era un portavoz de la milenaria tradición Sefaradí que se remonta a los tiempos de los Gueonim.

Arriba podemos ver una imagen de esa Mishná. Si hace zoom podrá leer algunas anotaciones al margen en español para explicar algunas palabras difíciles.

También parece que el Rab León tradujo al  Mishná al Español, junto con el rab Menashe ben Israel, pero creo que esa edición de la  Mishná se perdió.   Algo más que se perdió fueron las ilustraciones que hizo el Rab León sobre la Mishná. Me explico: aparte de ser un gran talmudista, y experto en gramática, el Rab León era un artista.  Su especialidad era la heráldica, es decir el diseño y la confección de “escudos de armas”, algo muy de moda en esos días para las familias nobles.  De manera que en esa Mishná también habían ilustraciones hechas por él que obviamente permitían una mejor comprensión  de los temas analizados. Mañana BH vamos a seguir explicando cómo el Rab León hizo uso de sus talentos artísticos para ‘abodat haqodesh.

Quizás la contribución más significativa que hizo el Rab León para el mundo judío hispanoparlante fue su traducción del libro de Tehilim.  Vivimos en tiempos que en muchos aspectos son privilegiados. Y uno de los privilegios que tenemos como Yehudim es que hoy podemos tener acceso desde nuestras computaron,  a virtualmente todos los libros de Torá que hayan sido alguna vez publicados. La mayoría de esos libros se encuentran el el sitio web “www.hebrewbooks.org” y muchos otros en “google books” . En en este último servidor es donde encontré (o me encontró) el libro de  Tehilim del Rab León. Hasta donde yo sé, es la primera traducción de Tehilim al español (hubieron otras anteriores al ladino). La llamó  KODESH HILULIM (Alabanzas de Santidad). En este libro el rab León hace tres cosas: 1. Traduce literalmente el texto de Tehilim, del hebreo al castellano. 2. Lo parafrasea, es decir, amplía la traducción para facilitar su entendimiento. 3. Escribe un breve comentario de algunas palabras e ideas.

Voy a transcribir algunos párrafos para que el lector practique la lectura del español antiguo. (Tengan en cuenta que la escritura antigua de la “s” se parecía mucho a una “f”).

En la portada dice:
“Las Alabanzas de la Santidad, traducción de los Psalmos de DAVID por la misma phrasis [=sintaxis YB] y palabras del hebraico, ilustrada con su paraphrasis [es decir, comentada]  que facilita la inteligencia [comprensión] del texto y anotaciones [explicaciones] de mucha doctrina, sacadas de los mas graves [serios] autores, dirigida [dedicada] al ilustrísimo señor Ishak Senior Teixeyra [hijo de Abraham senior Teixeyra. Era un noble, y filántropo judío; embajador de Suecia en Hamburgo y protector de la comunidad judía] residente [representante, embajador] de su majestad, la reina de Suedia [Suecia],  por el Haham Yaacob Yehuda, León Hebreo,  autor de las obras del Retrato del tabernáculo de Moseh, y del templo de Selomoh, y de todas sus circunstancias, en Amsterdam, año 5431 [1670]. “





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