El Rab Yehudá Jayat, y la expulsión de los judíos de España Por Rab Yosef Bittón

(La ciudad de Mantova, Italia)

יום מאורי חשך בגרוש קאסטיליא…

Este lamentablemente desconocido Rabino Sefaradí, Rabbi Yehudá ben Ya’aqob Jayat z”l, sufrió todas las tribulaciones que conllevó la expulsión de los judíos de España. Su terrible historia ejemplifica lo que sufrieron cientos de miles de judíos que fueron expulsados de la Peninsula Ibérica por negarse a abandonar su religión.

En su libro “Minjat Yehudá” el Rabino Jayat describe lo que vivió por cerca de 10 años.

Cuando fueron expulsados de España en 1492, cerca de 120.000  judíos se refugiaron en Portugal. En ese momento el Rey portugués Juan 2ndo, aceptó a los judíos pero exigió que pagaran una exhorbitante suma de dinero para residir allí. Al año de haber llegado de Portugal, en 1493, el rey decidió que los judíos no podían permanecer más tiempo en su reino a menos que se convirtieran al catolicismo o pagaran nuevamente esa exhorbitante suma. Los judíos eran refugiados, que cuando fueron expulsados de España expropiaron todos sus bienes y se les prohibio llevar consigo plata, oro o cualquier otra cosa de valor. Vivían en Portugal en condiciones de extrema pobreza y no podia pagar lo que el rey exigia. Junto con otros 250 refugiados judíos, el Rab Jayat abandonó Portugal y partió desde el puerto de Lisboa en una embarcación muy precaria hacia la costa de Marruecos. Las condiciones a bordo eran tan insalubres que a los pocos días en el mar se desató una epidemia en el barco. Y así, no les estaba permitido descender en ningún puerto. El precario barco fue llevado hasta el puerto de Malaga. Y allí,  cuenta el rab Jayat,  los estaban esperando varios curas para convertirlos. Los desesperados pasajeros judíos les pedían que les dieran agua y pan, pero los curas se negaban a darles cualquier alimento hasta que aceptaran el bautismo…. Así estuvieron como por 5 días y cuenta el Rab Jayat que cerca de 50 de esos judíos, ente ellos, su propia esposa, fallecieron de hambre y sed…

Al final, la precaria embarcación llegó a la costa de Marruecos. Pero al pisar tierra firme, el Rab Jayat fue inmediatamente encarcelado y condenado a muerte por fanáticos Musulmanes, quienes argumetaban que las creencias y prácticas religiosas de un rabino ofendían al Islam. Para salvar su vida, le dijeron, tenía que convertirse al Islam. Durante 40 días estuvo el Rab Jayat tirado en un pozo (así eran los calabozos en Afirca)  en condiciones inhumanas, rodeado de roedores, víboras y escorpiones.

Al final, algunos refugiados judíos, que eran extremadamente pobres, pudieron juntar algo de dinero y así lograron salvar al Rab Jayat de una muerte segura. El Rab Jayat escapó a la ciudad de Fez, un poco más al sur. Fez fue el refugio de decenas de miles de judíos exiliados de España. Pero allí también el Rab Jayat encontró sólo dificultades.  

Así escribe en su libro:

"En Fez se sufre de terrible hambre, y la gente está obligada a comer pasto para sobrevivir. Todos los días yo trabajo moliendo algunos granos de trigo con mis manos desnudas en la casa de una familia Musulmana, para ganar un pequeño pedazo de pan. … tanto yo, como otros judíos que escapamos de España, no tenemos casa ni refugio. Y por la noche debemos cavar un pozo en las afueras de la ciudad para dormir".

Luego de estar en Fez por 8 meses, cuenta el rab: “…un tremendo fuego se desató en la ciudad y muchísima gente murió en las llamas… Luego de ese fuego, y como consecuencia de la gran sequía, más de 20.000 (sic.) judíos fallecieron de hambre y epidemias. Cuando vieron esto, muchos de los que llegaron de España y Portugal decidieron regresar allí, para evitar en Fez una muerte segura para ellos y sus hijos”.

Cuenta el historiador español contemporáneo Andrés Bernáldez (1450-1513) en el libro “Historia de los reyes católicos” pag. 78 que “los judíos que abandonaban Fez fueron víctimas de todo tipo de abuso, en los caminos que dejaban la ciudad eran  atacados por Moros que secuestraban y violaban a sus mujeres e hijas, y abrían los cuerpos de los judíos para ver si habían escondido plata u oro en sus estómagos…”. 

El Rab Jayat escapó de Marruecos y logró embarcar hacia Italia. Llegó al puerto de Venecia solo, ya que había perdido a toda su familia, y semidesnudo. Cuando los judíos Españoles que vivían en Venezia lo reconocieron, se ocuparon de él. De Venezia el Rab Jayat llegá a la ciudad Italiana de Mantova donde se estableció hasta sus últimos días. Allí encontró a un rabino Sefaradí (=refugiado de España) llamado Rabbi Yosef Ya’abets, quien lo convenció de escribir un comentario al famoso y críptico libro místico: “ma’arakhot Eloqim”. El rab Jayat llamó a su libro “Minjat Yehudá” (La ofrenda de Yehudá). Es decir, este libro era una ofrenda que él, Rabbi Yehudá Jayat, le ofrecía a HaShem por haber salvado su vida…

Este libro es considerado una obra fundamental ya que explica los principios más complejos de la Kabbalá, y contribuyó a la difusión de Jojmat haQabbalá, que llego a su pico en el siglo 16.

Aunque no se saben los detalles con precisión, se estima que rabbi Yehuda Jayat falleció en Mantova, Italia, cerca del año 1510.

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El Rab Obadiá de Bertinoro (1455-1515) y la Yeshibá de Jerusalem Por Rab Yosef Bittón

El rabino Obadiá ben Abraham de Bertinoro, Italia, conocido popularmente como “Bartenura”, nació en 1455. Fue alumno del famoso Rabino Yosef Colón, מהרי”ק, y se convirtió en el rabino de su propia ciudad, Bertinoro, en la provincia de Cesena .

Desde una temprana edad deseó establecerse en Erets Israel, y específicamente en Yerushalayim. Sabemos detalles muy minuciosos de su viaje a Israel porque muchas de la cartas que describen ese viaje fueron encontradas recientemente. Dejó su ciudad natal a finales de 1486. Luego pasó por Roma y llegó a Napoles. Se estableció cerca de allí en Salerno durante cuatro meses. En 1487 llegó a Palermo, Sicilia, donde permaneció tres meses predicando cada Shabbat en la sinagoga local. En Sicilia trataron de convencerlo para que se quedara como Rabino de la comunidad pero se negó porque su deseo era llegar a Yerushalayim. Viajo a través de Messina y Rodas hacia Alejandría, Egipto, donde llegó a principios de 1488. De Alejandría procedió a El Cairo, donde el Rab Natan ha-Kohen Shoulal lo recibió con grandes honores. Rabino Shoulal también le ofreció permanecer en El Cairo, pero nuevamente se negó. Continuó su viaje a través de Gaza, Hebrón y Bet Lejem  llegando a Jerusalem justo antes de Pésaj , 1488. Su llegada fue una gran bendición para la comunidad judía de Yerushalayim.

Jerusalem estaba al borde de la ruina. Los ricos habían escapado de la ciudad por los exhorbitantes tributos que demandaba el gobierno Musulmán local, y los pobres eran duramente gravados por impuestos. La comunidad judía de Yerushalayim estaba en uno de sus peores momentos . Había aproximadamente 70 familias judías en la ciudad, todos muy pobres “en la ciudad hay muchas viudas y muchos ancianos abandonados, Ashkenazim, Sefaradim y de otros países…los que tienen pan para toda una semana se consideran ricos… “. El rabino Obadiá cuenta en una de sus cartas que fue recibido por un rabino italiano, Ya’aqob de Colombano, el Rab principal de la ciudad. El rabino Obadiá escribe que este rabino era tan pobre que sólo se permitía comer un pedazo de pan durante Shabbat, y durante la semana, sólo comía algarrobos secos, es decir, los restos que quedan de las vainas de algarrobo una vez que su jugo fue extraído. Al principio el Rab Obadiá tuvo que hacerse cargo por sí mismo de casi todas las necesidades de la comunidad. Incluso él mismo se ocupaba de cavar las tumbas y enterrar a los muertos, ya que nadie más estaba dispuesto a emprender este deber religioso.

El rab se hizo cargo de recaudar fondos para Yerushalayim. Sus conexiones en Italia le proporcionaron dinero para el apoyo de los pobres. Al poco tiempo pudo establecer instituciones de beneficencia para los pobres y asistencia medica para los enfermos. Emanuel Hai Camerino de Florencia, a quien el rabino Obadia le había confiado la administración de sus propiedad en Cesena, le enviaba 100 ducados al año, a lo que añadía otros 25 ducados de su propia para caridad. El hermano del rabino Obadiá y otros familiares pudientes también enviaban sus generosos contribuciones.

En unos pocos años dada su gran reputación en la ciudad, hasta los musulmanes acudían a él para resolver casos judiciales. El Rab Obadiá obtuvo la abolición del impuesto anual de 400 ducados que la comunidad judía debía pagar a a las autoridades musulmanas locales. En su lugar se instituyó un impuesto más razonable. 

En 1492 cuando los judíos fueron expulsados de España, muchos refugiados se establecieron en Jerusalem. El rabino Obadiá se convirtió en su líder espiritual y también los ayudó a sostenerse materialmente durante algún tiempo, ya que estos refugiados españoles (=Sefaradim) llegaban sin dinero. Pero al poco tiempo, gracias a la llegada de estos Yehudim que eran muy educados y entrenados para el comercio internacional, la comunidad comenzó a crecer. Como muestra de su enorme gratitud, los exiliados de España le hicieron al Rab de Bertinoro un mejor regalo que podía esperar: su propia Yeshibá (academia rabínica) en Yerushalayim. Esta fue la primera Yeshibá en Jerusalem en más de 1200 años.

En Yerushalayim, el Rab Obadiá fue declarado como “abi hayshub”, patrón o benefactor máximo de la ciudad.

Murió en 1515 y está enterrado en el Monte de los Olivos (Har haZetim).

LIBROS

El Rab Obadiá de Bertinoro es muy conocido por su comentario a la Mishná. La Mishná comprende las tradiciones orales rabínicas, es decir, la aplicación y los detalles de todas las Mitsvot de la Tora.

La Mishná se estudia por lo general junto con la Guemará,  que explica la Mishná y elabora sus detalles.  Maimónides fue el primer rabino que escribió un comentario independiente sobre la Mishná. El rabino Obadiá siguió este ejemplo y escribió su comentario, que se convirtió en el más popular por siglos. A diferencia de Maimónides que escribió originalmente en árabe, el comentario del rabino Obadiá fue escrito en hebreo. El comentario del Rab Obadiá es una excelente introducción al estudio del Talmud.

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Rab Shelomó Alqabets (1500-1580), autor de Lejá Dodí Por Rab Yosef Bittón

El Rab Shelomó haLevi Alqabets nació en Salónica, Grecia, en el año 1500. Su padre era Moshe haLevi Alqabets, un refugiado de Castilla, cuya familia se estableció en Salónica luego de la expulsión de España en 1492. El Rab Shelomo estudió Torá, y en particular Qabbalá, bajo el Rabino Yosef Taitatsaq.  En 1529 se casó con la hija del filántropo judío Isaac Cohen. Poco después de su boda, él y su esposa decidieron establecerse en Erets Israel. En un discurso que pronunció antes de abandonar la ciudad, dijo que una vez que tenemos la posibilidad de vivir en Israel, incluso si las condiciones allí están lejos de ser las ideales, es el deber de cada judío regresar a Israel para ayudar a la construcción del Bet haMiqdash, estudiar Torá y servir a HaShem con pasión.

En su camino a Israel permaneció durante dos años en la ciudad de Adrianópolis (hoy Edirne, Turquía), los habitantes de la ciudad le rogaron que los instruyera en sus formas de servir a HaShem. Él se negó a quedarse diciendo que sólo en la Tierra de Israel se pueden alcanzar los secretos de la Tora. Accedió, sin embargo, a escribir para ellos varias obras mientras permanecía en la ciudad. Uno de estos libros fue Berit Halevi, una explicación de la Hagada de Pesaj, dedicada a sus discípulos en Adrianópolis.

El Rab Shelomó llegó a Safed, en hebreo Tsefat (צפת), alrededor de 1535. Y se estableció allí definitivamente.

La pasión del rabino Alqabets por Israel inspiró a muchos de sus discípulos de Salónica y Adrianópolis, quienes lo siguieron a Safed. Uno de los que vinieron con él era su cuñado,  el famoso rabino Moshé Cordobero (1522-1570). El Rab Moshé Cordobero, fue probablemente el qabbalista más importante de su tiempo, hasta el Arí haQadosh. Tenía un gran respeto y admiración por el rabino Alqabets, y a pesar de que estaba casado con su hermana, siempre se dirigió a él como su maestro.  Pero con el paso del tiempo, el rabino Cordobero creció enormemente en su conocimiento y fama como qabbalista y talmudista. El Rab Alqabets leía sus escritos y estudiaba con él, y comenzó  dirigirse a él  como a su maestro. Un testimonio de su gran humildad.

El Rabino Alqabets y el rabino Cordobero crearon un círculo de hombres piadosos dedicados a estudiar Torá en Tsefat.

En su camino a Eretz Israel rabino Alqabets se encontró también con el Rab Yosef Caro, quien también se dirigía a Safed. Se convirtieron en buenos amigos y compartieron muchos años juntos. Se dice que fue el Rab Alqabets quien inspiró a Maran Rabbí Yosef Caro para establecer el Tiqun Lel Shabu’ot, una larga sesión de estudio de Torá, que tiene lugar durante toda la noche del Shabu’ot.

Con los rabinos Alqabets y Cordobero, la ciudad de Safed se convirtió en el centro mundial de la Qabbalá, y con la presencia del Rab Yosef Caro, autor del Shuljan ‘aruj, y de su maestro Rab Yaaqob Berab, Safed fue también la ciudad de la Halajá.

El Rabino Alqabets era un orador muy carismático, un gran maestro y un fantástico mentor para sus estudiantes. Hizo normas internas, para sus alumnos (taqanot). Estableció, por ejemplo, que los estudiantes deben comportarse con humildad unos a otros. Y cuando un estudiante ve a uno de sus compañeros haciendo algo equivocado, debe acercarse a él y explicarle discretamente su error. El que fue advertido deberá escuchar las críticas y no deberá decir nada en su propia defensa antes de que hayan transcurrido tres días, el tiempo necesario para reflexionar desapasionadamente sobre sus propias acciones.

LIBROS

El Rabino Alqabets escribió muchos libros sobre el Tanaj (Biblia Hebrea), mayormente sobre las Meguilot, y muchos libros sobre Qabbalá. Algunos de ellos son: Manot HaLevi, sobre el libro de Ester. Ayelet Ahabim, sobre el Cantar de los Cantares y Shoresh Yishai, sobre el libro de Rut. 

También escribió Or Tsadikim, una colección de su sermones

A pesar de los muchos libros que escribió y la gran influencia que ejerció sobre rabinos muy prominentes, el rabino Alqabets es famoso por su poema litúrgico Lejá Dodí, un himno cantado en la inauguración del Shabbat. Lejá Dodí está escrito de acuerdo con las enseñanzas místicas, expresando el anhelo por la redención final. El tema “Ven mi amado al encuentro de la novia”… sigue lo que dice la Gemará en Shabbat 119a,  “R. Janiná se vestía elegantemente y en el atardecer de la víspera del sábado exclamaba :’Venid y vayamos a dar la bienvenida a la reina del Shabbat’. 

El Rab ShelomóAlqabets falleció en 1580 y fue enterrado en Safed

Fuente: http://halaja.org

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Rab Shemuel de Medina (1505-1589), fundador de la Yeshiba de Salónica Por Rab Yosef Bittón

El Rabino Shemuel ben Moshé de Medina (abreviado רשד”ם) nació en Salónica, Grecia, en 1505. Fue el fundador y Rosh Yeshibá de la academia talmúdica de esa ciudad. Sus maestros fueron el famoso rabino Yosef Taitatsaq, que también fue uno de los maestros del rabino Yosef Caro, y el rabino Levi Ibn Habib. Estos dos rabinos eran muy diferentes en su orientación y horizontes intelectuales. Ambos eran grandes luminarias, pero mientras que el Rab Ibn Habib se inclinaba por la filosofía y la lógica talmúdica, el rabino Taitatsaq era más proclive al misticismo y la Qabbala. El Rab Medina absorbió de estos dos modelos, pero irónicamente, él no se dedicó ni a la filosofía ni al misticismo sino a la Halajá (ley judía).

Sufrió muchas desgracias personales. Perdió a su padre a una edad muy temprana. Luego, cuando tenía unos cincuenta años de edad, sus dos yernos, R. Yosef Tsarfati y R. Ytsjaq Hayoun, fallecieron a una edad muy joven, y el Rab Medina quedó a cargo de las dos viudas, sus dos únicas hijas, y de sus numerosos niños. Unos años más tarde, su hermano, que fue quien lo educó y quien lo ayudaba financieramente, también falleció. Y el Rab Medina también quedó a cargo de su cuñada y sus hijos. A pesar de todas estas dificultades nunca abandonó el estudio de la Tora y continuó escribiendo y enseñando. En todo este tiempo, no quiso beneficiarse de los fondos comunitarios, a pesar de que estaba en una gran necesidad de dinero. Por el contrario, como un testimonio de su gran humildad, pagaba sus impuestos comunales, de los cuales estaba exento como rabino, para no presumir de su estudio de Torá (כדי לא להחזיק עצמו כתלמיד חכם).

El Rabino Medina fundó la Yeshiba de Salónica en la que introdujo el sistema de enseñanza de los grandes eruditos talmúdicos españoles de la época del Rab Isaac Campanton. Tuvo muchos discípulos, entre ellos rabino Abraham di Boton, autor de Lejem Mishné. Esta Yeshiba era apoyada por la famosa filántropa judía Doña Gracia Mendes Nasí.

El Rabino Medina era una autoridad halájica aceptada en su comunidad, Salónica, y mucho más allá. Numerosas preguntas halájicas le fueron dirigidas desde todas las ciudades del Imperio Otomano e Italia. El Rab Jaim Shabbetai dijo de él: “Era un juez experto en jurisprudencia Talmúdica y poseía conocimientos enciclopédicos. Uno no debe desviarse un ápice de sus decisiones”. Sus decisiones Halájicas se estudiaron no sólo entre los Jajamim Sefaradim sino también entre los Rabbanim de Europa del Este, y sus decisiones Halajicas son a menudo citadas en los tiempos modernos por los jueces en el Estado de Israel en apoyo de sus propias decisiones.

El Rab Medina fue uno de los principales líderes de las congregaciones procedentes del “Gerush” (la expulsión de España, 1492,  y Portugal, 1497). El propio rabino Medina era de origen portugués y ejerció como el rabino de la sinagoga portuguesa en Salónica. Sin embargo, cuando hubo un debate en torno a qué costumbre seguir en las Tefilot (oraciones), y cada  congregación quería imprimir su propio Siddur, el rab Medina decidió imprimir la versión de los judíos españoles (Sefaradim), y no la de los portugueses, en base a los méritos de esa versión, que era, en sus propias palabras, “impecable y accesible a todos”.

En una de las controversias que tuvieron lugar en Salónica y en otras comunidades judías, el rabino Medina mantuvo el derecho de los miembros mas pudientes de la comunidad a regular la dirección de los asuntos comunales. Según él, como había sido la costumbre en España, el liderazgo de la comunidad debía estar en las manos de aquellos que asumen la responsabilidad económica de la misma, siempre y cuando no se desviaran de los principios religiosos.

El Rab Medina murió en Salónica en 1589. Su hijo fue el rabino Moshé De Medina, un rabino muy importante y un exitoso comerciante y filántropo, ayudó a fundar una nueva imprenta hebrea donde muchos libros importantes de Torá fueron publicados por primera vez, gracias a sus generosos esfuerzos. Entre estos libros estaba, por supuesto, el libro de su padre Pisqe Rabbí Shemuel De Medina (שו”ת מהרשד”ם). Este libro contiene un total de 956 preguntas y respuestas sobre todas las áreas de la ley judía, con una introducción de su propio hijo, Moshé.

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El Rab Israel Najara (1555-1625) y la Sinagoga más antigua del mundo Por Rab Yosef Bittón

(La Sinagoga de Jobar, Eliyahu haNabi, considerada la más antigua del mundo, fue destruida en Mayo de 2014, en la guerra civil  Siria.)

Rabí Israel Najara ישראל בן משה נאג’ארה nació en Safed, Israel en 1555. A una edad muy temprana, su familia se trasladó a Damasco, Siria. La familia Najara (se pronuncia “nadyara” o “nadjara”) era oriunda de “Nájera”, un pequeño pueblo situado en la “Rioja Alta”, España, sobre el río Najerilla.

Su padre, Moshe Najara, sirvió durante muchos años como el rabino principal de la comunidad de Damasco. Del lado de su madre, el rabino Najara era el nieto de (y fue nombrado en honor a) el famoso rabino Israel de Curiel (1501-1573) uno de los tres Musmajim que habían sido ordenados en Safed por el rabino Ya’aqob Berab, junto con Maran Ribbí Yosef Caro .

En Damasco, el rabino Moshe Najara, lideraba las Mishmarot. Entre muchos Yehudim sirios, la costumbre de las Mishmarot se mantiene hasta nuestro días.  Las mishmarot son largas sesiones de estudio de Torá que tienen lugar la víspera de Rosh Jodesh y todas las tardes de Shabbat.

Debido a la posición de su padre, el rabino Israel Najara no actuó como rabino activo en Damasco. El Rab Najara se desempeñó como Jazán (cantor litúrgico) y rabino (tradicionalmente, en las comunidades Sefardíes, estas dos tareas eran realizadas por la misma persona) de la comunidad judía de Jobar (se pronuncia Dyobar o Djobar) , en las afueras de Damasco.

La ciudad de Jobar era predominantemente judía. Shams Ibn Tulun Al Damaski, que murió en 1546, mencionó que “Jobar es un pueblo judío, con presencia musulmana.”

Jobar es (era) muy famosa por su sinagoga: Eliyahu Hanabi. Tenemos un testimonio muy interesante de la ciudad de Jobar y su Sinagoga de un rabino y viajero, el rabino Moshe Basula:. “La ciudad de Jobar está a una milla de distancia de Damasco. La comunidad judía de Jobar cuenta con 60 familias musta’arabim (= judios locales, pertenecientes a la antigua comunidad siria. La palabra musta’arabim se utiliza generalmente en oposición a “sefardíes”, los judíos que vinieron de España. Eventualmente, estas dos “comunidades” se integraron). En la ciudad hay una hermosa Sinagoga, nunca he visto nada igual … con seis columnas en el lado derecho y siete en el lado izquierdo. La Sinagoga llamada Eliyahu Hanabi fue construida encima de una cueva. La gente dice que esta es la cueva donde Eliyahu Hanabi se escondió [= cuando escapó del Rey Ajab] y que esta sinagoga es de la época del profeta Elishá. [A la entrada de la sinagoga, hacia la mitad de la pared a la derecha] hay una piedra de forma irregular, en la que se pueden observar marcas de varios pasos. Según la tradición, aquí es donde Elishá ungió a Jazael [rey de Aram, antigua Siria]. La sinagoga fue restaurada por el rabino El’azar ben Araj. Y la gente me dijo que muchos milagros sucedieron en esta Sinagoga. Y en tiempos de persecución, los judíos se reúnen allí,  efugiandose de sus enemigos”.

Rabí Israel Najara fue muy famoso por su poesía. Escribió cientos de poemas religiosos conocidos como piyutim ( sabemos de 346 poemas), principalmente sobre el sufrimiento del pueblo judío y el anhelo de redención. Probablemente, el más famoso de sus poema es Y-ah Ribbon Olam VeOlmaya, un poema escrito en arameo rabínico, que fue adoptado por sefaradim y ashquenazim por igual.  Otro poema que también es bien conocido es la ketubba LeJag haShabu’ot (“Contrato de Matrimonio para Shabuot”), leído en muchas comunidades sefaradíes en Shabu’ot, un poema que compara el pacto entre Dios e Israel, con una ceremonia de casamiento.

El Rabino Najara también escribió un libro llamado “Mikve Israel”. El cual es una colección de 40 sermones que pronunció en la sinagoga Jobar. En estos sermones (darushim), el rabino Najara combina profundos conceptos Talmúdicos con filosofía y mística judía. Vale la pena notar que su padre, el rabino Moshe Najara, fue alumno del famoso Mequbbal el Ari z”l haQadosh, que apreciaba muchísimo los poemas de rab Israel Najara, y dijo que” su poesía es muy apreciada en los cielos “.

En sus sermones se puede notar que la parte filosófica y hasta los aspectos místicos, no son tan importantes para el rabino Najara como el Musar (enseñanzas Talmúdicas éticas y morales). El Rabino Najara intentó instruir a la gente e inspirarlos a mejorar y perfeccionar su personalidad y su carácter. En sus sermones habló sobre la importancia de la tsedaqa, ayudarse y apoyarse financieramente entre sí, y guemilut Jasadim, ayudar unos a otros en areas que no están necesariamente relacionadas con el dinero, como visitar a los enfermos, consolar a los dolientes, etc.

En los últimos años de su vida, después de la muerte de su padre, el rabino Najara se trasladó a la ciudad de Gaza en Israel. Él fue el rabino de la comunidad judía de Gaza hasta su muerte en 1625 y está enterrado allí.  A su muerte, su hijo, Moshé lo sucedió en esta posición.

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El Rab Tam ibn Yejiá (1475-1542) y el incendio de Constantinopla Por Rab Yosef Bittón

El Rab Tam ibn Yejiá fue uno de los Rabinos más importantes de su generación.  Nació en Lisboa, Portugal,  en 1475. En 1496, cuando los judíos Portugueses tuvieron que decidir entre convertirse al cristianismo o dejar el país, el Rab Tam escapó hacia la ciudad de Constantinopla, hoy en día Istanbul, Turquía.  Allí, por algunos años miembro de la corte rabínica del famoso Rab Eliyahu Mizraji (רא”ם). Después de la muerte del Rab Mizraji, el Rab Tam heredó ese cargo y fue asignado como el líder espiritual de la comunidad judía de Turquía.

Las relaciones del Rab Tam con el gobierno de Turquía eran más que buenas. En primer lugar porque el Rab Tam era también un muy reconocido médico, y llego a ser uno de los doctores de mayor confianza del Sultán Suleimán El Magnífico (1494-1566), que fue el Sultán que permaneció por más tiempo a la cabeza del Imperio Otomano. En segundo lugar, porque el Rab Tam dominaba perfectamente el idioma turco y el árabe, y era un reconocido experto en ley islámica (sic).  Así escribió su hijo, Gedalia ben Tam (Rab de Salónica, Grecia) en su libro de historia judía Shalshelet haQabbalá  “el conocimiento de mi padre en la ley islámica era tan grande que los jueces musulmanes [=Imanes] frecuentemente consultaban con él con respecto a sus decisiones”.

En ese entonces, todos los países del Medio Oriente, incluyendo Siria, Egipto y también Israel, estaban bajo el dominio del Imperio Otomano. De manera que ser el rabino principal de Turquía le confería al Rab Tam también la autoridad rabínica sobre todos los rabinos del Medio Oriente. Así, el Rab Tam, no sólo era consultado por individuos sino también por sus colegas de todo Medio Oriente, quienes buscaban su veredicto cuando había algun debate o discusión entre ellos. El veredicto del Rab Tam era aceptado por los Rabinos de su generación como la última palabra.

La importancia del prestigio del Rab Tam en la corte de Suleimán el magnifico no puede ser subestimada tampoco desde el punto de vista politico.  Gracias a las excelentes relaciones del Rab Tam con el Sultán, todas las comunidades judías del Medio Oriente gozaban del favor del Sultán y del imperio Otomano, lo cual muchas veces significaba la diferencia entre la vida y la muerte de judíos, o la destrucción o supervivencia de comunidades judías enteras.

El Rab Tam fue un escritor muy prolífico.  Uno de sus alumnos , el Rab Binyamin Motal, escribió que el Rab Tam compuso:… “El libro Ma’ase Nisim, un comentario sobre el Rif. El libro Al haNisim, un comentario sobre el Ran. También escribió un libro muy extenso con los registros de todos sus veredictos Halájicos. Una recopilación de miles de preguntas Halájicas, que le fueron enviadas desde todas partes del mundo, y sus respuestas que incluyen sus análisis y veredictos.   Escribió ademas decenas de miles de explicaciones de la Gemará, comentarios a la Torá y a los Midrashim, sermones y libros de ciencia, etc.”

El lector se preguntará, ¿Cómo es posible que un Rabino que fue tan famoso y prolífico en su tiempo (en mi opinión un “Maimonides del siglo 16”)  sea tan poco conocido en nuestro tiempo?

Creo que hay dos respuestas posibles para esta pregunta: La primera es que lamentablemente la mayoria de los rabinos Sefaradim son ignorados y desconocidos. Esta injusticia histórica se está revirtiendo y aunque todavía queda mucho por hacer, poco a poco los Jajamim Sefaradim son cada vez más y mejor conocidos. La segunda respuesta es que, en el caso particular del Rab Tam ibn Yejiá, hubo un factor trágico que contribuyó a que su nombre cayera en el olvido. En el año 1541 hubo un terrible incendio en la ciudad de Constantinopla.  Este incendio que se cobró muchas vidas, también consumió virtualmente todos los libros del Rab ibn Yejiá. Tanto fue el dolor que sufrió el Rab Tam al ver la obra de toda su vida consumida por el fuego, que de acuerdo a lo que expresan sus alumnos, su muerte en 1542 se debió en parte a la tristeza y el pesar que sufrió por la perdida de sus manuscritos.

Todo lo que nos quedó de la obra del rab Tam es una pequeña recopilación de algunos de sus comentarios sobre el Rif, Derej Tamim, y una colección de sólo 213 respuestas rabínicas en un libro Ahole Tam, publicado por su nieto, Don Tam ben Gedalia, en Venezia, Italia, 1620.

Fuente: http://halaja.org

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